Книжный каталог

Радханатх Свами Рама-лила

Перейти в магазин

Сравнить цены

Описание

Сравнить Цены

Предложения интернет-магазинов
Радханатх Свами Рама-лила Радханатх Свами Рама-лила 483 р. chitai-gorod.ru В магазин >>
Радханатх Свами Нама-таттва. Истины о святом имени Радханатх Свами Нама-таттва. Истины о святом имени 347 р. chitai-gorod.ru В магазин >>
Свами Рама Жизнь среди гималайских йогов Свами Рама Жизнь среди гималайских йогов 301 р. chitai-gorod.ru В магазин >>
Индрадьюмна Свами От сердца к сердцу Индрадьюмна Свами От сердца к сердцу 404 р. ozon.ru В магазин >>
Майка классическая Printio Туранга лила Майка классическая Printio Туранга лила 690 р. printio.ru В магазин >>
Футболка Wearcraft Premium Slim Fit Printio Туранга лила Футболка Wearcraft Premium Slim Fit Printio Туранга лила 975 р. printio.ru В магазин >>
Футболка Wearcraft Premium Slim Fit Printio Лила из футурамы Футболка Wearcraft Premium Slim Fit Printio Лила из футурамы 2070 р. printio.ru В магазин >>

Статьи, обзоры книги, новости

Радханатх Свами - Липецкое общество сознания Кришны

Радханатх Свами

В данный сборник вошли некоторые из лекций Его Святейшества Шрилы Радхнатха Махараджа, в которых, наиболее ярко описано одно из важнейших качеств вайшанава—смирение.

Истинное смирение — это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, как садхана-бхакты, должны практиковать принцип смирения с настоящим искренним желанием обрести истинное смирение. Поступая так, мы можем получить милость Господа, духовного учителя и вайшнавов — и тогда мы сможем по-настоящему осознать, что такое смирение.

Скачать в doc-формате

Слуга слуги

Самое возвышенное благословение - это стать слугой слуги слуги, потому что только в этом состоянии према может пробудиться в нашем сердце.

Для того, чтобы показать нам, насколько священно это благословение - желание служить, Кришна Сам служит Своим преданным. На самом деле, нет большего блага и благословения, чем возможность служить преданным.

Сборник составлен из лекций Е.С. Шрилы лекций Радханатха Свами, прочитанных в разные годы.

Купить в Лавке вайшнава

Бодхамрита

Собрание тезисов лекций Его Святейшества Радханатхи Свами Махараджа, основанных на трансцендентальном учении Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.

Купить в Лавке вайшнава

Что делает в нашей жизни гуру? Вспомните, как Лакшмана своими руками построил в лесу хижину для Ситы и Рамы. Так и духовный учитель строит божественно прекрасный дом в лесу нашего сердца, предварительно очистив его от старых сухих деревьев материальных желаний, от мусора и опавшей листвы оскорблений, и превращает наше сердце из дремучей чащи в цветущую кунду, где Божественная чета вечно проводит трансцендентные лилы, занимая нас в служении себе.

Шри Шри Сита-Рама, неотличные от Шри Шри Радхи-Кришны, приходят жить в этот дом, построенный руками Шри Гуру, если мы внимательно следуем наставлениям духовного учителя.

Источник:

krishna48.ru

Радханатх Свами

Радханатх Свами

23 августа 2012 года

Радхана?тх(а) Сва?ми ( Radhanatha Svami IAST , англ. Radhanath Swami ; имя при рождении — Ри?чард Сла?вин, англ. Richard Slavin ; род. 7 декабря 1950, Чикаго, США) — американский кришнаитский гуру, проповедник, писатель и общественный деятель; ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977) и один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Радханатх Свами является основателем и духовным лидером Храма Радхи-Гопинатхи в Мумбаи, где вокруг него сплотилась многочисленная община верующих. В Индии Радханатх Свами выступил вдохновителем ряда крупных благотворительных проектов: в 1998 году по его инициативе была основана благотворительная Больница Бхактиведанты, а в 2004 году начала проводиться гуманитарная миссия по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей. По данным на 2012 год, в рамках этой миссии кришнаиты ежедневно обеспечивают горячим питанием около 260 000 детей. [1]

В 2008 году на английском и в 2011 году на русском вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Содержание 1950—1970 гг. Ранние годы

Ричард Славин родился 7 декабря 1950 года в Чикаго. [3] Он был вторым из трёх сыновей в семье среднего класса. [4] Родители Ричарда, Адель и Джеральд Славин, были детьми еврейских эмигрантов из России, Литвы, Польши и Румынии. [5] Они выросли в трудные времена Великой депрессии и с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям. [6] После женитьбы, Джеральд сначала открыл дилерскую фирму по продаже машин марки Ford, а позднее — мастерскую по ремонту автомобилей. [7] В 1955 году, когда Ричарду было четыре года, он вместе с семьёй переехал в зажиточный пригород Чикаго Хайленд-Парк, расположенный в живописной сельской местности. [6]

В детстве у Ричарда проявились склонности, которые он позднее назвал «следами своих прошлых жизней». [8] Он не хотел принимать пищу за столом, а предпочитал сидеть на полу, как это принято в Индии. [8] Когда родители запретили ему делать это, Ричард начал есть за столом стоя. [8] При виде мяса и яиц его тошнило, а после принятия мясной пищи — рвало. [8] Только по прошествии нескольких лет он с трудом привык к мясной диете. [8] С ранних лет Ричард осознал, что материалистический образ жизни никогда не принесёт ему удовлетворения. [4] Его привлекали бедность и простота. [4]

Хотя родители Ричарда не были людьми религиозными, у него с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам. [4] В 13 лет он прошёл обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина о том, как правильно молиться. [9] На своё тринадцатилетие Ричард получил в подарок от старшего брата Марти дебютный альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary. [10] В своих песнях группа выступала против войны и социальной несправедливости, но на Ричарда особое впечатление произвели те композиции, в которых Peter, Paul and Mary пели о Боге. [10]

В 1965 году Ричард поступил в Дирфилдскую школу, [10] где прибрёл много друзей. [11] Весь период учёбы он был одним из лучших учеников в своём классе. [12] Основным увлечением Ричарда были занятия борьбой. [11] Он вошёл в состав школьной спортивной команды и выиграл большинство поединков. [12] Однако, вывихнув плечо на крупном соревновании, Ричард решил оставить занятия спортом. [13] В свободное от уроков время он вместе с парой друзей работал автомойщиком. [14] Много общаясь с чернокожим населением, Ричард проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга. [14]

Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило юношу всерьёз задуматься над смыслом жизни. [14] Тогда же, следуя примеру некоторых из своих сверстников, Ричард окунулся в контркультуру хиппи, [12] отрастил длинные волосы и, желая постичь глубинный смысл жизни, начал курить марихуану. [12] Жажда приключений побудила Ричарда летом 1968 года совершить путешествие автостопом в Калифорнию. [11] [12] Там он ночевал на пляжах и посетил тогдашнюю мекку хиппи — парк Хейт-Эшбери в Сан-Франциско. [11] [13]

В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд-колледж, [13] где в поисках духовного опыта впервые принял ЛСД и начал читать книги по религии и философии. [11] Хотя в колледже Ричард учился на отлично, к тому времени он полностью разочаровался в материалистичных жизненных ценностях американцев. [11] Мифу о доброй, старой Америке он больше не верил. [11] Научившись играть на губной гармонике, Ричард перешёл от наркотиков к музыкальным экспериментам. После прочтения ряда книг по восточной философии, он начал практиковать медитацию. [11] Сначала Ричард медитировал на священный слог «Ом», а затем занялся трансцендентальной медитацией, повторяя в уме «купленную» за 35 долларов однослоговую мантру. [15] Эта практика не принесла Ричарду удовлетворения, но помогла ему осознать необходимость найти истинного гуру. [11]

Летом 1970 года, после окончания первого года учёбы в колледже, Ричард посетил рок-фестиваль на острове Рэндаллс, в котором приняли участие Джими Хендрикс и другие известные музыканты и коллективы того времени. [16] На фестивале Ричард встретил кришнаита, который дал ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады, поющего мантру «Харе Кришна» под деревом в Томпкинс-сквер-парке. [17] Тем же летом Ричард оставил учёбу в колледже и оправился вместе с парой своих друзей-хиппи в путешествие по Европе. [12] [К 1]

1970 г. Из Европы в Индию

По Европе Ричард путешествовал вместе со своим другом детства Гэри Лиссом. [18] Денег у юных хиппи практически не было, спали они где приведётся, а питались в основном хлебом и сыром. [12] На дорожные расходы Ричард зарабатывал, играя на губной гармонике и прося милостыню на улице. [12] В Амстердаме Ричард снова повстречал кришнаитов и прожил некоторое время в коммуне хиппи. В Англии он посетил рок-фестиваль Isle of Wight на Острове Уайт, увидев 30 августа 1970 года одно из последних выступлений Джими Хендрикса. [19]

В ходе своих странствований, Ричард читал книги по восточной духовности и Библию, которую привёз с собой из Америки. [12] Он любил посещать христианские церкви и монастыри, где не упускал возможности побеседовать со священниками и монахами. [12] В Риме Ричард встретился с монахом-францисканцем, с которым у него состоялась долгая беседа об Иисусе Христе и взаимоотношении христианства и иудаизма. [20] Ричард и Гэри также побывали на выступлении папы в Ватикане и в расположенном в катакомбах монастыре, в котором католические монахи медитировали среди скелетов своих предшественников, пытаясь таким образом осознать бренность материального тела. [20] Расставшись на время со своим другом, Ричард совершил паломничество в Ассизи, посетив места, связанные с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского. [21]

В Афинах, Ричард и Гэри сначала зарабатывали на жизнь, сдавая кровь, а затем, вместе с швейцарским скрипачом и французским гитаристом, играли музыку и собирали милостыню на улице. [22] После того, как полиция запретила им делать это, конфисковав заработанные ими деньги, Ричард и Гэри отправились на остров Крит, где поселились в пещере на берегу моря. [22] К тому времени, Ричарда уже мало интересовали беззаботный образ жизни и идеалы хиппи. [12] Его всё больше влекло к духовной жизни. [12]

Однажды утром, Ричард, медитируя и молясь на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призвал его отправиться в Индию. [18] В то же утро, внутренний голос направил Гэри в Израиль. [18] Расставшись со своим другом, Ричард отправился в путь. [18] У него не было денег и конкретного плана путешествия, но он твёрдо верил в то, что сможет добраться до «страны, в которой его ожидали ответы на молитвы». [18]

Повстречав в Афинах двух хиппи, также стремившихся на Восток, [23] Ричард отправился вместе с ними в Индию по популярному в то время среди хиппи маршруту через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан. [18] В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там бушевала эпидемия холеры. [23] Чуть было не став жертвами бандитов в Стамбуле, они продолжили своё путешествие на автобусе через Анкару к границе с Ираном. В Тегеран они прибыли во время Рамадана. У Ричарда проснулся интерес к исламу и он, расставшись со своими друзьями, остался на несколько дней в Мешхеде — важном месте паломничества для мусульман-шиитов. [24] У мавзолея Имама Резы Ричард встретил образованного мусульманина, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи. [24]

По прибытии в Афганистан, Ричард провёл несколько дней в Герате, где его приютила в своём доме бедная афганская семья. [25] Здесь Ричард впервые испытал культурный шок, наблюдая за афганцами, счастливыми несмотря на убогую нищету. [25] По прибытии в Кандагар, Ричард встретил на улице слепого мальчика, который целыми днями напролёт пел песни о любви к Богу. [26] Мальчик этот показался Ричарду самым счастливым человеком, которого он когда-либо встречал. [26] Эта встреча произвела на Ричарда глубочайшее впечатление и заставила его задуматься над природой счастья. [26] В Кандагаре Ричард также пережил самый сильный наркотический опыт в своей жизни, побудивший его дать обет никогда больше не принимать наркотики. [12] В Кабуле его попыталась соблазнить красивая голландская девушка. [27] Ричарду секс показался несовместимым с духовными поисками и он отверг её притязания, поклявшись впредь хранить целибат. [28]

1970—1972 гг. Индия: в поисках гуру

В Индию Ричард прибыл в декабре 1970 года. Наблюдая за свободно гулявшими по Дели коровами, он почувствовал отвращение к мясу и стал вегетарианцем. [28] В Дели Ричард принял участие в «Мировой конференции йоги», на которую собралось более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов. [29] Ричард встретился с известным йогином, основателем Гималайского института Свами Рамой. [29] Когда Ричард попросил у него благословений, Свами Рама ответил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, которые помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути. [29]

Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой — известным учеником Свами Шивананды. [29] Свами Сатчидананда объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться видеть хорошие качества. [29] Сатчидананда благословил Ричарда на то, что бы тот «открыл сокровище своего сердца». [29] Ричард также посетил серию лекций индийского гуру и философа Джидду Кришнамурти, который был известен тем, что мог ответить на любой вопрос и сокрушить любой аргумент. [29] От Кришнамурти Ричард научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, что привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может забыть об основной цели духовной практики — очищении своего сердца. [29]

Последний день конференции прошёл в Вигьян-бхаване — крупнейшем концертном зале в Нью-Дели. [29] На мероприятие собрались более 3000 человек. [29] К концу церемонии закрытия конференции далеко не все из сотен присутствовавших йогинов и гуру получили слово, из-за чего всё закончилось руганью и дракой за право выступить у микрофона. [29]

В январе 1971 года в поисках гуру Ричард отправился в Гималаи. [28] По прибытии в Ришикеш, он остановился на несколько дней в «Обществе божественной жизни» — ашраме, основанном Свами Шиванандой. [11] Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чиданандой, который возглавил ашрам после смерти своего гуру. [30] Чидананда убедил Ричарда в необходимости практики джапа-медитации — повторении мантр на чётках. [30] Ричард нашёл уединённое место на берегу Ганги, где по восемь-десять часов в день повторял «Харе Кришна» и другие мантры. [11] Вскоре ему повстречался непальский старик-садху, по просьбе которого Ричард выбросил всю свою западную одежду в воды Ганги и получил взамен простое одеяние индуистского отшельника. [28] Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью. [30]

Решив очистить своё существование, Ричард начал практиковать суровые аскезы. [28] Ежедневно, в течение месяца, с восхода до заката солнца он медитировал сидя на скале посреди Ганги. [11] [28] Питался он только сырыми овощами, фруктами и орехами. [28] Когда желание играть на губной гармонике стало отвлекать Ричарда от медитативной практики, он, не долго думая, выбросил дорогую гармонику в воды священной реки. [28]

В Ришикеше Ричард также познакомился с садху, жившим в пещере на склоне холма. [28] Видя искренность американского юноши, садху научил Ричарда новым техникам медитации. [28] К тому времени Ричард выглядел как настоящий индийский отшельник, с телом, исхудавшим от скудного питания и с дредлоками на голове. [28]

Так и не найдя себе гуру в Гималаях, Ричард продолжил скитаться по Индии. [28] Некоторое время он жил среди шиваитских садху в Варанаси и среди буддийских монахов в Бодх-Гае — месте, где Будда достиг просветления. [11] По прибытии в Бомбей, Ричард увидел плакат, анонсировавший серию фестивалей с участием американских кришнаитов и их духовного учителя — Бхактиведанты Свами Прабхупады. [31] В тот же вечер Ричард из любопытства пришёл на устроенную кришнаитами программу, где впервые услышал лекцию Прабхупады. [32] Прабхупада и то, что он говорил, произвело на Ричарда большое впечатление. [32]

Гуру кришнаитов давал лекции ежедневно в течение недели. [28] Ричард каждый раз приходил ещё до начала программы, садился как можно ближе к Прабхупаде и внимал его словам. [28] Кришнаиты усиленно проповедовали своему хиппи-соотечественнику, но Ричард ещё не был готов слушать их. [28] Он верил в то, что все пути ведут к Богу и не понимал, «зачем нужно следовать этому индийскому гуру и группе его американских и индийских последователей». [32]

Расставшись с кришнаитами, Ричард продолжил свои скитания по Индии, путешествуя «из ашрама в ашрам, от одного гуру к другому». [32] Спустя несколько месяцев он оказался в Матхуре — святом для вайшнавов месте, где по преданию родился Кришна. [32] День приезда Ричарда в этот священный город совпал с днём явления Кришны — Кришна-джанмаштами. [32] Ричард на время поселился в расположенной неподалёку от Матхуры священной деревне Вриндаван, где, согласно верованиям индуистов, Кришна провёл своё детство. [32] Во Вриндаване Ричард остановился в ашраме известного кришнаитского гуру и духовного брата Прабхупады — Свами Бона. [32]

Спустя несколько месяцев, во Вриндаван с группой американских учеников приехал Прабхупада. [33] Слушая лекции кришнаитского гуру, Ричард пришёл к выводу, что гаудия-вайшнавская философия была самой совершенной и что Прабхупада был личностью, по-настоящему любившей Бога. [33] Особое впечатление на Ричарда произвело то, с каким сильным религиозным чувством Прабхупада пел бенгальские бхаджаны. [32] В своём сердце Ричард почувствовал, что Прабхупада был величайшим гуру и святым, которого ему привелось встретить за всё время своих скитаний по Индии. [32] [33] Прабхупада ответил на все вопросы Ричарда и подкрепил свои ответы цитатами из священных писаний. [32] Ричарду также показалось, что Прабхупада сам жил в полном соответствии с философией, которую проповедовал. [32] Однако, Ричард и на этот раз не решился присоединиться к кришнаитам и после отъезда Прабхупады и его учеников остался во Вриндаване. [33]

1972—1973 гг. Возвращение в Америку. Принятие духовного посвящения

Весной 1972 года индийские власти отказали Ричарду в продлении визы и он был вынужден возвратиться в Америку. [33] Проведя несколько недель в кришнаитском храме в Амстердаме и в Храме Радхи-Кришны в Лондоне, Ричард вернулся к своим родителям, которые к тому времени переселились из Чикаго в Майами. [33] Вскоре он снова вошёл в контакт с кришнаитами и отправился в Нью-Йорк, где встретился с Прабхупадой, остановившимся в городе на несколько дней по пути в Индию. [32] Ричард хотел вернуться в Индию, но Прабхупада попросил его остаться в Америке и, под руководством Киртанананды Свами, помогать в развитии общины Нью-Вриндаван. [32] Ричард последовал совету и поселился в Нью-Вриндаване, где ухаживал за коровами и читал в свободное от работы время книги Прабхупады. [33] Убеждённый изложенной в книгах философией и личным примером живших в общине кришнаитов, Ричард окончательно решил принять Прабхупаду как своего гуру. [34] Летом 1973 года он сбрил свои длинные волосы и получил от Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Радханатха Даса», означающее «слуга Кришны, возлюбленного Радхи». [35]

1973—1986 гг. Нью-Вриндаван. Принятие отречения

Последующие шесть лет Радханатх практически безвыездно провёл в Нью-Вриндаване, участвуя в развитии общины. [36] Жизнь в то время там была крайне аскетичной. [36] Холодные зимы кришнаиты проводили без отопления и горячей воды, принимая омовение ледяной водой. [36] Радханатх строго следовал вайшнавским духовным практикам, пас коров и служил храмовым божествам. [36]

В первой половине 1980-х годов Радханатх выступал с лекциями в ряде университетов Огайо и Пенсильвании и давал курсы вегетарианской кухни. [36] В начале 1982 года лидер общины Киртанананда Свами предложил Радханатхе принять санньясу (уклад жизни в отречении). [37] Поначалу, Радханатх отклонил предложение, посчитав, что почёт и уважение, которые по традиции получали санньясины, помешают его духовной жизни. [37] Однако, после уговоров Киртанананды и других кришнаитов, Радханатх согласился на этот шаг. [37] Церемония посвящения Радханатха в санньясу состоялась в мае 1982 года в Нью-Вриндаване. [37] После принятия отречения, Радханатх получил титул «свами» и с тех пор известен под именем «Радханатх Свами». [37]

1986-н.в. Миссионерская и благотворительная деятельность

В 1983 году Радханатх Свами, впервые после многолетнего перерыва совершил паломничество в Индию, где встретился с некоторыми из своих старых друзей. [37] В 1986 году он избрал своей базой Бомбей, где основал Храм Радхи-Гопинатхи. Храм расположен в районе элитного бомбейского пляжа Чаупати и пользуется огромной популярностью. [1] В число его прихожан входят несколько тысяч представителей бомбейской элиты. [38] Обязательным условием для желающих стать монахами и жить в храме является наличие высшего образования и опыта работы по профессии. [1] Монахи из Храма Радхи-Гопинатхи регулярно проводят культурные программы более чем в 30 бомбейских университетах. [36]

В 1998 году по инициативе Радханатха Свами была основана благотворительная Больница Бхактиведанты. [39] Более половины из трёхсот медиков больницы являются кришнаитами. [38] Ежегодно врачи больницы Бхактиведанты проводят 600—700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза. [39]

В 2004 году по инициативе Радханатха Свами Храм Радхи-Гопинатхи начал проводить благотворительную миссию по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей, обучающихся в бомбейских школах. [39] [40] В первые месяцы существования миссии кришнаиты ежедневно обеспечивали горячими обедами около 1500 школьников. [40] К 2012 году программа значительно расширилась. Были построены четыре промышленные кухни, оснащённые современным оборудованием. [40] Это дало возможность ежедневно кормить около 260 000 детей. [40] [41]

В 2000-е годы по инициативе Радханатха Свами была основана эко-община «Говардхана» в Махараштре. [42] 24 декабря 2011 года состоялась церемония официальной инаугурации общины, в которой приняли участие бывший министр сельского хозяйства Махараштры Нана Сахеб Патил и около 150 наиболее уважаемых прихожан храма Радхи-Гопинатхи. [42]

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы индуизма и восточной духовности. [1] [43] Ему доводилось встречаться с президентом США Бараком Обамой, президентом Индии Пратибхой Патил, выступать в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента. В качестве приглашённого оратора, Радханатх Свами выступал в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle. [2]

1994-н.в. Деятельность в руководстве ИСККОН

В 1987 году решением Руководящего совета община Нью-Вриндаван была исключена из ИСККОН. На следующий год из ИСККОН были также исключены все члены общины, остававшиеся верными Киртанананде Свами. К их числу принадлежал и Радханатх Свами. В 1994 году Радханатх Свами и руководимый им Храм Радхи-Гопинатхи были официально приняты назад в ИСККОН. В том же году Радханатх Свами стал одним из лидеров организации, начав исполнять обязанности члена Руководящего совета и инициирующего гуру. [44]

В 1990-е — 2000-е годы Радханатх Свами руководил ИСККОН в Махараштре (1995—2010), Гоа (2002—2010), Дамане и Диу (2002—2010), Западной Виргинии (1995—2007), Огайо (1998—2007), Кентукки (1998—2007), Италии (2002—настоящее время) и в Белгауме (1995—2010). [45]

В 2008 году вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная The Journey Home: Autobiography of an American Swami. Фрэнсис Ксавиер Клуни в своей рецензии на книгу отметил:

Книга переведена и издана на хинди, маратхи, гуджарати, каннада, телугу, тамильском и русском языках. В русском переводе книга вышла в августе 2011 года под названием «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Презентацию гуджаратского издания книги провёл в ноябре 2011 года тогдашний первый министр штата Гуджарат Нарендра Моди (в 2014 году он стал премьер-министром Индии). [47] [48] На церемонии презентации Моди выступил с 26-минутной речью. Он, в частности, заявил, что «истинной идентичностью Индии является духовность» и что желающие постичь её должны совершить путешествие в разные уголки Индии. При этом Моди сравнил духовное путешествие Радханатха Свами с паломничествами таких фигур, как Мирабай, Вивекананда и Рамакришна. [48] Моди также отметил, что

Источник:

ru-wiki.org

Радханатха Свами - Кришна-лила, Страница 16

Романы онлайн Романы Кришна-лила Радханатха Свами

. Несмотря на то, что Кришна спал в соседней комнате, Яшода сокрушалась в острой разлуке с Ним и пела. Ее браслеты позвякивали, как караталы, сережки раскачивались в ушах, а из груди от любви к младенцу Кришне текло молоко. Она была одета в прекрасное оранжево-желтое сари, а прическу украшали цветы малати. Работая мутовкой с большим старанием, Яшода вспотела, и цветы стали выпадать из ее волос. В лилах Кришны всё обладает сознанием и все являются личностями. Когда цветы малати, украшавшие Яшоду, почувствовали ее великую любовь к Кришне, они подумали: «Что мы делаем у нее на голове? Мы должны быть у ее стоп» и, выскочив из волос, упали к ее ногам. А когда молоко стало сочиться из груди Яшоды, Кришна, Который всегда находится в сердце каждого и всегда занят лилами со своими преданными, проснулся, голодный по ее любви, прибежал и стал тянуть Яшоду за сари: «Я хочу молока!»

Яшода сбивала масло, она была занята. Но Кришне это не понравилось. Он очень рассердился и схватился за мутовку, как бы говоря: «сарва дхарма napumйаджйа » — Отбрось все другие религии и предайся Мне (Б.-г., 18.66) «. Если Я хочу молока, то у тебя нет ничего более важного, чем накормить Меня молоком!» Цепляясь за сари, Кришна влез к ней на руки. Яшода-майи села и стала кормить Его нектаром своей любви в форме молока. Сердце ее растаяло, и она стала смотреть в Его лицо. Он — Мукунда, это значит, что Его лицо подобно прекрасному цветку кунда.

И тут Яшода услышала, как на плите убегает молоко. Говорится, что молоко, будучи личностью, думало про себя: «Я живу только для того, чтобы Кришна выпил меня и насладился мною, но теперь Яшода дает Кришне свое молоко. Ее любовь выше всех. И так как ее любовь безгранична, она даст Кришне безграничное количество молока, и Кришна будет пить его всегда. А если Он не будет пить меня, то какой смысл мне жить? Если я не нужно Кришне, я прыгну в огонь и так покончу с собой». И молоко стало выливаться через край. Это было то особое молоко от семи или восьми особых коров, предназначенное специально для Кришны, и Яшода побежала спасать его, чтобы доставить удовольствие Кришне. Но Кришне не понравилось, что Его отняли от груди и сняли с колен. Он гневно закусил нижнюю губу и решил: «Я проучу Свою мать, потому что она считает Меня вторичным по отношению к чему-то еще!» Яшода все делала только для Кришны, но Кришна хотел проучить ее.

Он хотел доказать всему миру, что нет ничего более важного, чем служить Его желаниям. Секрет успеха в духовном продвижении — сделать служение Кришне самым важным в своей жизни. У нас великое множество ответственностей и обязанностей. У нас есть ответственность перед женами, мужьями, детьми, родственниками, перед теми, кто работает на нас и на кого мы работаем. У нас есть ответственность перед правительством, перед полубогами. Но, какой бы варне мы ни принадлежали, чем бы ни занимались, наша высшая цель — удовольствие Кришны. Считать самым важным что-то другое — это одно из самых больших препятствий на нашем пути. Когда мы откладываем свою садхану в сторону и считаем ее вторичной, когда считаем наши отношения с вайшнавами вторичными по отношению к чему-то еще, мы обманываем сами себя. Наша искренность проявляется в том, что каждое мгновение Кришна — самый главный в нашей жизни. Повторение Святого Имени, слушание о Кришне — бхагавад-дхарма — считаются самым важным, и нет ничего важнее, чем это. Только с таким сознанием мы можем доставить удовольствие Кришне. Если мы сделаем Кришну самым главным и самым первым в нашей жизни, то и Кришна, отвечая взаимностью, сделает нас самыми первыми. Если мы отодвинем Его на второе, третье место, то и Он отодвинет нас.

. Кришна поднял камень и разбил горшок, в котором Яшода сбивала йогурт. Йогурт разлился по полу. Затем Он отправился в другую комнату и там увидел, что масло, которое Яшода сбила вчера, висит в горшках под потолком. Он залез туда и стал воровать масло.

Яшода спасла молоко и, вернувшись, увидела разбитый горшок. Она знала, кто это сделал, улыбнулась и отправилась Его искать. Маленькие масляные следы привели ее к перевернутому горшку под потолком, в котором уже не было масла, а оттуда — во внутренний дворик. Там она увидела большую деревянную ступу, поставленную вверх ногами, и Кришну, Который сидел на ней и раздавал масло обезьянам.

Кришне очень нравилось кормить обезьян. Так Он награждал их за служение, которое они оказали Ему в Его прошлом воплощении. Когда во время Рама- лилы Господь Рама был сослан в лес на четырнадцать лет, у Него не было ничего, кроме лука и стрел. Хануман, Сугрива, Ангада и другие обезьяны построили мост через Индийский океан, выиграли войну против Раваны, Кумбхакарны, Индраджита и целой армии ракшасов и помогли Ему вернуть Ситу. Рама ничем не мог наградить их. Теперь же Кришна созвал обезьян и сказал: «Вы сделали так много для Меня в моем прошлом воплощении! Примите же от Меня это масло!» Кто бы не хотел стать одной из этих обезьян? Они прыгали вокруг Кришны, ловили на себе Его взгляд и чувствовали, что Он любит их и дает им самое лучшее масло. Обезьяны ели это масло, а Кришна давал им все больше и больше.

. Яшода-майи взяла палку. Медленно-медленно она стала подкрадываться к Кришне. Но обезьяны заметили ее и заверещали, выпрыгивая из окон. Кришна обернулся, увидел маму, резко отскочил в сторону и побежал. Яшода погналась за ним. Кришна убегал, а она догоняла Его.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина быстрее ветра. Кришну не могут поймать даже величайшие йоги, понять Кришну не могут даже самые большие знатоки священных писаний. Как может поймать Его обычная гопи ?

Догоняя Кришну, Яшода-майи вспотела, и цветы, украшавшие ее, падали из волос. В этот раз было два лагеря цветов. Одни были на стороне Яшоды, другие — на стороне Кришны. Цветы, которые были на стороне Кришны, думали: «Яшода хочет поймать Кришну и наказать Его. Но мы не хотим быть частью этого заговора против Кришны», и поэтому спрыгнули вниз. Но были и цветы, которые приняли сторону Яшоды. Они думали: «Яшоде нужно поймать Кришну, чтобы Его проучить, но мы ей мешаем, потому что тело ее становится тяжелее, поэтому мы должны облегчить ей задачу и спрыгнуть с ее волос». Были и такие цветы, которые летели вниз и принимали прибежище у ее стоп, думая: «Кто же такая эта матушка Яшода? Сила ее любви так велика, что побеждает Верховного Господа Шри Кришну!»

Джива Госвами объясняет, что пока Кришна, убегая, смотрел вперед, Яшода-майи не могла догнать Его. Но как только Он обернулся, чтобы посмотреть на нее, Яшода смогла схватить Его. Он был очень испуган. Царица Кунти в одной из своих удивительных молитв так описывает этот момент: «Кришна дрожит от страха, Его губки искривились, а из глаз льются слезы. Его глаза бегают по сторонам, словно прячась от Яшоды. Его слезы смешались с каджалом , которым были подведены Его глаза, и эти слезы оставляют полоски на Его теле, которое своим цветом напоминает грозовую тучу».

Кришна — верховный повелитель всех богов, Его боятся сам олицетворенный страх и олицетворенная смерть. Сколько людей боятся смерти? Не только на этой планете, не только в этой Вселенной — во всех Вселенных, во всем материальном творении все живые существа боятся смерти. В Одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Кришна показал вират-рупу — вселенскую форму. Арджуна, могучий, бесстрашный воин, не мог смотреть на эту форму. Это был образ времени. У него были тысячи рук, тысячи ног, тысячи ртов, в которые входили все герои, военачальники, все армии. И эта вселенская форма — всего лишь временное проявление проявления Гопала. В священных писаниях описывается могущество Маха-Вишну. Находясь в йога-нидре — мистическом сне, — Он выдыхает, и все Вселенные во всем творении выходят из Его тела. Затем Он вдыхает, и все Вселенные во всем творении разрушаются и входят в Его тело. Он создает и разрушает материальное творение во сне. На что вы способны, когда спите? И вы по-прежнему считаете себя Богом? Могущество Маха-Вишну очень велико, и все же Он — всего лишь часть части проявления проявления Гопала. Кришна — источник всех воплощений. И Его боится сама олицетворенная смерть. Но здесь Кришна боится Свою маму.

Мама стала отчитывать Его, а Кришна плакал.

— Ты — царь среди воров масла! — сказала она Ему.

— Да, это Я украл масло, — признался Кришна.

Известно, что если на суде вы чистосердечно признаетесь, у вас есть шанс получить снисхождение. Но если вы виноваты и при этом отрицаете свою вину, то наказание будет более суровым.

— Пожалуйста, не бей Меня, брось палку! — сказал Кришна.

— Если Ты не хочешь, чтоб я Тебя била, то почему Ты воруешь масло?

— Я обещаю тебе: никогда больше я не буду это делать. Брось палку!

— Ты — царь обезьян! Общаясь с обезьянами, Ты сам станешь таким же!

— Если тебе это не нравится, я уйду из дома и буду жить с обезьянами.

Яшода-майи испугалась: «У меня так много забот, я столько должна сделать для Кришны, для Нанды, для бриджабаси. Пока я буду занята. Он и впрямь может убежать к обезьянам». И она выбросила палку. Разумеется, Яшода никогда бы не дотронулась до Кришны палкой. Она просто хотела пригрозить Ему.

Затем она сказала:

— Гопал, Ты такой озорник! Я привяжу Тебя веревкой к ступе, соучастнице Твоего преступления, чтобы защитить Тебя от Твоего же плохого поведения!

Кришна испугался. Он не притворялся, что ему страшно, это не игра напоказ. Он пленен любовью Своей матери, и для того, чтобы увеличить Ее материнскую привязанность, Кришна увеличивает Свою зависимость от нее. И они оба покорены любовью. Это высшие отношения с Богом.

Источник:

romanbook.ru

Радханатх Свами Рама-лила в городе Тольятти

В нашем интернет каталоге вы всегда сможете найти Радханатх Свами Рама-лила по разумной цене, сравнить цены, а также посмотреть другие предложения в категории Наука и образование. Ознакомиться с параметрами, ценами и рецензиями товара. Доставка товара может производится в любой населённый пункт РФ, например: Тольятти, Казань, Краснодар.